Über menschliche Weltbeziehungen, gesellschaftliche Macht und die Zukunft der Bildung
Wir sprechen viel über Integration, Identität, Bildung und gesellschaftlichen Zusammenhalt. Dabei bleibt eine grundlegendere Frage häufig unbeachtet: Wie stehen Menschen eigentlich zu den unterschiedlichen Welten, in denen sie leben? Was zieht sie an, was lehnen sie ab, wovon fühlen sie sich berührt und was lässt sie gleichgültig? Und vor allem: Wie gehen sie mit dem um, was ihnen fremd ist oder ihren eigenen Vorstellungen widerspricht?
Der vorliegende Artikel umreißt die Grundzüge einer in der Ausarbeitung befindlichen Allgemeine Beziehungstheorie, die wir kürzlich auf einer Konferenz unter dem Titel „Beziehungsfähigkeit als Alternative zu Integration“ präsentiert haben.[1] Das theoretisch und methodologisch angelegte Modell beansprucht, empirisch umsetzbar zu sein.
Die vorgeschlagene Beziehungstheorie betrachtet Menschen und Institutionen nicht vorrangig danach, wie gut sie in eine vorausgesetzte Gesellschaft integriert sind, sondern danach, welche Beziehungen sie zu den unterschiedlichen Welten und Weltausschnitten entwickeln. Dazu gehören Familie, Bildung, Wissenschaft, Kunst, Wirtschaft, Religion, Politik, Natur und viele andere Bereiche. Menschen bewegen sich gleichzeitig in diesen Welten, bevorzugen einige, lehnen andere ab und bleiben gegenüber wieder anderen gleichgültig. Entscheidend ist dabei nicht allein, welche Präferenzen sie haben, sondern vor allem, wie sie sich zu diesen Welten verhalten.
Die Qualität unserer Beziehungen
Eine erste Unterscheidung betrifft Zuneigung, Abneigung und Gleichgültigkeit. Sie bilden grundlegende Dimensionen menschlicher Weltbeziehungen. Allerdings lässt sich aus ihnen noch nicht unmittelbar auf die Qualität dieser Beziehungen schließen. Begeisterung kann Menschen verbinden, aber auch Feindseligkeit hervorbringen. Gemeinsame Interessen können Solidarität schaffen, zugleich aber zur Abwertung anderer führen. Das lässt sich beispielsweise im Fußball beobachten: Die Leidenschaft für eine Mannschaft stiftet Gemeinschaft, kann aber ebenso in Ablehnung und Aggression gegenüber anderen umschlagen.
Ähnliches gilt für politische, religiöse und kulturelle Zugehörigkeiten. Menschen können ihre eigenen Überzeugungen leidenschaftlich vertreten und dennoch anderen mit Respekt begegnen. Umgekehrt können sie eine Haltung der Offenheit demonstrieren, ohne sich tatsächlich für andere Menschen oder deren Lebenswirklichkeiten zu interessieren. Deshalb ist weder Zuneigung noch Ablehnung für sich genommen ein ausreichendes Kriterium für Beziehungsfähigkeit.
Besonders wichtig ist in diesem Zusammenhang die Toleranz. Sie wird häufig als bloße Bereitschaft verstanden, andere Lebensweisen und Überzeugungen zu dulden. Eine solche Auffassung greift jedoch zu kurz. Toleranz bedeutet nicht, alles gleichermaßen gutzuheißen oder auf begründete Urteile zu verzichten. Sie setzt vielmehr voraus, dass wir unterscheiden können: Was lässt sich akzeptieren, was verdient Respekt, und was muss aus guten Gründen zurückgewiesen werden? Eine demokratische Toleranz verlangt daher beides: die Anerkennung der gleichen Würde anderer Menschen und die Fähigkeit, menschenverachtenden oder ungerechten Einstellungen argumentativ entgegenzutreten.
Gleichgültigkeit bildet eine weitere, bislang häufig vernachlässigte Dimension. Sie kann eine notwendige Form der Distanz sein, aber auch Ausdruck von Desinteresse und Entfremdung. Wer sich von bestimmten gesellschaftlichen Fragen nicht berühren lässt, muss deshalb nicht zwangsläufig intolerant sein. Doch wenn die Gleichgültigkeit gegenüber Menschen und ihrer Lebenswelt überhandnimmt, wird auch die Fähigkeit zur Verständigung eingeschränkt.
Beziehungsfähigkeit bezeichnet somit mehr als Freundlichkeit, Offenheit oder Harmonie. Sie umfasst die Fähigkeit, sich auf andere einzulassen, Unterschiede auszuhalten, begründet zu widersprechen, Grenzen zu setzen und dennoch respektvoll miteinander zu leben. Sie schließt die Möglichkeit ein, sich von Menschen und Dingen berühren und im eigenen Denken verändern zu lassen.
Die Macht, unsere Weltbeziehungen zu prägen
Solche Beziehungen entstehen nicht unabhängig von gesellschaftlichen Bedingungen. Unsere Wahrnehmungen, Wünsche und Abneigungen sind durch soziale Erfahrungen, Erziehung, Bildung und den jeweiligen Habitus geprägt. Pierre Bourdieu hat mit seinen Untersuchungen zur gesellschaftlichen Machtverteilung gezeigt, wie stark die Wahrnehmung der Menschen mit ihrer sozialen Position verbunden ist. Was uns selbstverständlich erscheint, ist häufig das Ergebnis einer gesellschaftlichen Geschichte, die wir selbst verinnerlicht haben.
Sein Begriff des Feldes der Macht bietet einen wichtigen Bezugsrahmen, um diese Zusammenhänge zu verstehen. In diesem übergeordneten sozialen Raum stehen insbesondere ökonomisches und kulturelles Kapital in einem Verhältnis zueinander. Wirtschaftliche Akteure verfügen über andere Machtmittel als Wissenschaftler, Künstler oder Intellektuelle. Beide Seiten konkurrieren um gesellschaftliche Aufmerksamkeit und darum, welche Vorstellungen von einem guten Leben, von Fortschritt und von gesellschaftlicher Entwicklung als maßgeblich gelten.
Mittlerweile scheint sich dieses Verhältnis um eine weitere Dimension erweitert zu haben: das Internet mit seinen sozialen Netzwerken, digitalen Plattformen und KI-Anwendungen. Es ist zu einem eigenständigen Einflussfaktor geworden, der die Wahrnehmungs- und Handlungsmöglichkeiten nahezu aller gesellschaftlichen Felder verändert. Wirtschaft, Kultur und Digitalisierung prägen gemeinsam die Bedingungen, unter denen Menschen ihre Weltbeziehungen entwickeln.
Dabei ist die Verteilung gesellschaftlicher Gestaltungsmöglichkeiten höchst ungleich. Manche Menschen und Gruppen können ihre Vorstellungen weitreichend durchsetzen, andere bleiben weitgehend ohne Einfluss. Das bedeutet allerdings nicht, dass Menschen mit größerer gesellschaftlicher Macht automatisch beziehungsfähiger wären. Ebenso wenig lässt sich aus sozialer Benachteiligung unmittelbar auf eingeschränkte Weltbeziehungen schließen. Ob Kapitalausstattung, soziale Position und Macht die Beziehungsfähigkeit fördern oder behindern, ist eine empirische Frage.
Hier liegt eine wesentliche Aufgabe der Allgemeinen Beziehungstheorie: Sie soll nicht nur feststellen, welche Welten Menschen bevorzugen oder ablehnen, sondern auch untersuchen, unter welchen gesellschaftlichen Bedingungen diese Präferenzen entstehen und wie sie sich verändern können.
Bildung zwischen Anpassung und Weltöffnung
Besonders deutlich werden diese Fragen im Bildungsbereich. Die Schule hat im Laufe ihrer Geschichte nur eine begrenzte Autonomie gegenüber Politik und Wirtschaft erlangt. Während Kunst und Wissenschaft zumindest teilweise eigene Maßstäbe entwickeln konnten, blieb das Bildungssystem in hohem Maße von politischen und wirtschaftlichen Zielsetzungen abhängig.
Seit der internationalen PISA-Wende um die Jahrtausendwende hat sich diese Entwicklung verstärkt. Bildung wird zunehmend anhand messbarer Kompetenzen und wirtschaftlicher Verwertbarkeit beurteilt. Die Fähigkeit, sich an eine verändernde Arbeitswelt anzupassen, ist zu einem zentralen Maßstab schulischen Erfolgs geworden. Dabei geraten andere Bildungsziele in den Hintergrund: selbstständiges Denken, Persönlichkeitsentwicklung, ästhetische Erfahrung und die Fähigkeit, sich mit Menschen und der Welt auseinanderzusetzen.
Das Problem liegt nicht darin, dass Kompetenzen unwichtig wären. Es liegt vielmehr in ihrer Dominanz. Wenn Bildung vorwiegend als Erweiterung von Fähigkeiten verstanden wird, die den Anforderungen der Wirtschaft entsprechen, droht ihr humanistischer Gehalt verloren zu gehen.
Bourdieu hat bereits früh darauf hingewiesen, dass eine formal gleiche Behandlung ungleiche Ausgangsbedingungen nicht beseitigt. Seine Forderung nach einer rationalen Pädagogik zielte darauf ab, die unterschiedlichen sozialen und kulturellen Voraussetzungen der Kinder zu berücksichtigen und jene Bildungsvorteile zugänglich zu machen, die andere bereits aus ihrem Elternhaus mitbringen. Es geht nicht darum, diejenigen zu benachteiligen, die über kulturelles Kapital verfügen, sondern darum, allen Kindern die entsprechenden Möglichkeiten zu eröffnen.
Doch diese Überlegung führt zu einer weiteren Frage: Welche Bildung soll überhaupt allen zugänglich gemacht werden? Wenn das Bildungsverständnis selbst zunehmend auf Kompetenzerwerb und Anpassung reduziert wird, ist mehr Bildungsgerechtigkeit allein noch kein hinreichender Fortschritt. Entscheidend ist auch die Richtung, in die das Bildungssystem Kinder und Jugendliche führt.
Eine humane Bildung müsste Neugier wecken, Selbstdenken ermöglichen und die Fähigkeit fördern, sich auf unterschiedliche Welten einzulassen. Literatur, Musik, Theater und Kunst sind dafür keine bloßen Ergänzungen zum eigentlichen Unterricht. Sie eröffnen Erfahrungsräume, in denen Menschen andere Lebensentwürfe kennenlernen, Konflikte nachvollziehen und sich mit fremden Perspektiven auseinandersetzen können. Auch die Natur und die Begegnung mit anderen Lebewesen gehören zu diesen Erfahrungsräumen.
Bildung wäre dann nicht bloß Aneignung von Wissen, sondern auch Anverwandlung: eine Auseinandersetzung, durch die wir selbst verändert werden. In diesem Sinne lässt sich Hartmut Rosas Resonanztheorie als wichtige Ergänzung verstehen. Lernen gelingt nicht allein durch die Vermittlung von Inhalten, sondern durch Beziehungen, in denen Menschen von einer Sache berührt werden, sich mit ihr auseinandersetzen und eigene Erfahrungen machen können.
Eine neue Toleranzkultur
Die Qualität menschlicher Beziehungen zeigt sich besonders dort, wo Menschen mit dem konfrontiert werden, was sie nicht mögen oder ablehnen. In pluralistischen Gesellschaften ist das kein Ausnahmezustand, sondern ein alltäglicher Bestandteil des Zusammenlebens. Wir begegnen unterschiedlichen Wertvorstellungen, Lebensweisen und Interessen, ohne sie notwendigerweise teilen zu müssen.
Gerade deshalb ist Toleranz eine unverzichtbare demokratische Fähigkeit. Allerdings sollte sie weder mit uneingeschränkter Wertschätzung noch mit bloßer Koexistenz verwechselt werden. Eine Gesellschaft, die alle Unterschiede unterschiedslos bejubelt, verzichtet möglicherweise auf notwendige Urteile. Eine Gesellschaft hingegen, die ihre eigene Kultur und Identität absolut setzt, läuft Gefahr, andere auszugrenzen.
Zwischen diesen beiden Polen liegt eine demokratische Form der Toleranz, die auf begründeter Akzeptanz und respektvoller Zurückweisung beruht. Sie verlangt, zwischen Menschen und ihren Überzeugungen, zwischen kultureller Verschiedenheit und menschenverachtenden Handlungen zu unterscheiden. Nicht alles muss akzeptiert werden, aber jeder Mensch verdient zunächst die Anerkennung seiner gleichen Würde.
Eine solche Toleranzkultur ist weder selbstverständlich noch dauerhaft gesichert. Sie muss erlernt, eingeübt und gesellschaftlich gepflegt werden. Gerade in Schulen sollte deshalb nicht nur über Vielfalt gesprochen werden. Kinder und Jugendliche müssen erfahren, wie man mit unterschiedlichen Überzeugungen umgeht, Konflikte austrägt und Grenzen zieht, ohne andere Menschen herabzusetzen.
Das setzt allerdings voraus, dass auch Erwachsene und Institutionen ihre eigenen Haltungen kritisch überprüfen. Eine demokratische Toleranzkultur kann nicht allein von den Kindern und Jugendlichen verlangt werden. Sie muss von jenen vorgelebt werden, die Verantwortung tragen.
Eine andere Perspektive auf Gesellschaft
Die Allgemeine Beziehungstheorie versteht sich als Versuch, diese unterschiedlichen Dimensionen zusammenzuführen. Sie untersucht menschliche Präferenzen, Beziehungsweisen, Gleichgültigkeit und die gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen sie entstehen. Dabei verbindet sie soziologische Ansätze, insbesondere Bourdieus Gesellschaftstheorie, mit Überlegungen zur Resonanz, Toleranz, Moral und menschlichen Weltbeziehung.
Ihr Anspruch ist nicht, eine weitere Theorie der Integration vorzulegen. Vielmehr soll eine andere Perspektive auf Menschen und Gesellschaft eröffnet werden. An die Stelle der Frage, wie gut bestimmte Personen in eine vorausgesetzte gesellschaftliche Ordnung integriert sind, tritt die Frage, welche Welten sie bejahen, welche sie ablehnen und wie sie sich zu ihnen verhalten.
Damit verändert sich auch der Blick auf gesellschaftliche Unterschiede. Nicht allein die soziale Herkunft, die Bildung oder die wirtschaftliche Position entscheiden darüber, wie Menschen ihre Welt erfahren. Ebenso wichtig ist, welche Beziehungen sie entwickeln können und welche Möglichkeiten ihnen dafür offenstehen. Eine solche Perspektive macht es notwendig, gesellschaftliche Machtverhältnisse ebenso ernst zu nehmen wie individuelle Erfahrungen und Dispositionen.
Letztlich geht es um eine einfache, aber weitreichende Frage: In welcher Gesellschaft und in welcher Welt wollen wir leben? Eine Gesellschaft, die ausschließlich auf Wachstum, Wettbewerb und wirtschaftliche Leistungsfähigkeit ausgerichtet ist, wird darauf keine ausreichende Antwort geben können. Sie benötigt Menschen, die nicht nur über Kompetenzen verfügen, sondern auch zuhören, urteilen, widersprechen und sich berühren lassen können.
Beziehungsfähigkeit ist daher keine private Tugend und auch kein freundliches Zusatzprogramm zur gesellschaftlichen Entwicklung. Sie ist eine grundlegende Voraussetzung für ein friedliches und demokratisches Zusammenleben. Eine neue Bildung, eine reflektierte Toleranzkultur und eine kritischere Auseinandersetzung mit den gesellschaftlichen Machtverhältnissen könnten dazu beitragen, diese Fähigkeit zu stärken.
Vielleicht liegt gerade darin eine der wichtigsten Aufgaben unserer Zeit: nicht immer mehr Menschen in bestehende Ordnungen einzugliedern, sondern bessere Bedingungen dafür zu schaffen, dass Menschen miteinander und mit der Welt in Beziehung treten können.
DOI: 10.13140/RG.2.2.18295.18084
[1] Das Modell „Beziehungsfähigkeit als Alternative zu Integration“ wurde im Rahmen der 9. Jahrestagung zur Migrationsforschung in Österreich (14. bis 16. September 2026 an der Universität Wien) vorgestellt. Vgl. https://short-url.cc/1B0CB.